D’abord, comme tout scientifique (qu’il soit ou non chrétien me semble-t-il), j’ai peine à admettre la démarche du credo ut intelligam et plus encore le credo quia absurdum. C’est un peu ce qu’on propose dans le texte en question : on pose la conclusion et ensuite on sollicite les faits, même contradictoires, pour qu’ils aboutissent à cette conclusion. Seconde raison, la « logique » qui prévaut dans cette analyse est assez spéciale : elle me fait un peu penser aux syllogismes que démonte Ionesco dans une de ses pièces (je ne sais plus si c’est dans la « Leçon » ou dans la « Cantatrice chauve »). D’ailleurs cette logique manque de rigueur dans son argumentation, comme en témoignent un certain nombre d’indices : ainsi la contradiction entre le fait de déclarer Dieu tout-puissant et de répéter des phrases du type « Dieu ne peut rien faire pour… » ; une accumulation de « peut-être » et l’usage répété du verbe « pouvoir » dans un sens dépréciatif ; l’autolimitation de Dieu avec l’idée, plusieurs fois répétée, de ses « raisons morales suffisantes », etc. Mais je n’ai ni les compétences ni le goût de me livrer à l’exégèse de ce texte.

Enfin il y manque un minimum de définition de ce qu’est le Mal, ce qui laisse la porte libre à toute interprétation et à toute généralisation. Un seul exemple : on ne distingue pas le mal dont l’homme est responsable (plus ou moins assimilable au péché) de celui pour lequel il est innocent (la plupart des accidents et catastrophes naturelles, par exemple), celui qui est provoqué de celui qui est inévitable…

Il y a tout de même plus que des nuances à saisir entre, d’un coté, le positif, le bon, le bien et, de l’autre, le négatif, le mauvais, le mal (François Jullien écrivait que le mal nuit alors que le négatif coopère). La prise de conscience du bon – pour un être vivant ou une collectivité – est dû à l’instinct ou – pour l’homme – à l’apprentissage de règles. Le passage du bon au bien introduit une dimension morale ou éthique à cette prise de conscience. Une chose est évidente : pour qu’un des termes de chacun de ces concepts existe, il faut que son opposé existe également. Sans mal, le bien ne peut se concevoir, sans ombre pas de tableau (on pourrait même dire, en pleine exposition Pierre Soulages, sans noir sur le blanc pas d’œuvre). Il y a une nécessaire dualité, sinon une dialectique des contraires, mais pas nécessairement une opposition.

Les religions monothéistes ne sont pas très à l’aise sur ce terrain et leurs théodicées me semblent souvent tirées par les cheveux. Au point que très souvent elles réintroduisent implicitement ce dualisme dans leur doctrine. Ainsi les gnostiques chrétiens, dont certains distinguaient le Dieu mauvais de l’Ancien Testament, créateur de la matière, du Dieu bon du Nouveau testament. Ainsi les Cathares. Quant à Augustin, pour qui j’ai pourtant beaucoup de révérence, j’avoue ne pas très bien comprendre comment il concilie sa conception du mal, fruit du « péché originel » et sa théorie de la prédestination (bigrement dérangeante, mais seule à même de résoudre l’aporie du temps en posant que Dieu a créé simultanément l’univers et le temps : d’ailleurs cette vision du temps est compatible avec la conception que s’en fait bien des physiciens). Mais je suis incompétent en la matière. Dans la religion populaire, le Diable a autant de pouvoir – sinon plus – que le Bon Dieu. Même pour les musulmans, les monothéistes les plus rigoureux qui soient, on trouve aussi trace de ce dualisme : je cite une phrase, trouvée dans un livre du Cheikh Bentounès – il faut varier les références et le soufisme est une des plus remarquable expression de la spiritualité islamique –  « Le soufisme au cœur de l’Islam » (1996) : « On peut penser que Dieu dans sa grande sagesse a voulu créer un être qui se situe entre l’ange et le démon. Un être qui porte en lui la contradiction, un pôle négatif et un pôle positif. Cette expérience adamique est unique … Dieu a désiré un monde intermédiaire. Il a réuni ces deux mondes, ces deux polarités dans l’homme… ». C’est assez cohérent, mais ça ne dit ni le pourquoi, ni le comment.

Une chose en tout cas me semble significative et ne devrait pas être occultée du débat. C’est l’assimilation récurrente du Mal et de la Connaissance que l’on trouve dans de nombreuses mythologies. On connaît bien sûr le péché d’Adam (troisième chapitre de la Genèse, mais aussi repris dans le Coran). Mais il y a aussi Prométhée, cruellement puni pour avoir voulu aider les hommes – oubliés dans la distribution des qualités par son frère, l’imprévoyant Epiméthée – en les dotant de l’industrie, du feu, et en volant pour eux la chair d’un bœuf consacré aux Dieux. Il y a aussi les prisonniers de la caverne de Platon aveuglés par la lumière. Il y a aussi le fait que Lucifer, le « porteur de lumière », soit assimilé à un démon, etc.  D’où vient donc cette crainte universelle de la connaissance humaine ? De Dieu ? Excusez mon expression : il me semble qu’ « il a bon dos ». Ne serait-ce pas davantage d&uc

Dans l’incertitude quant à ma possibilité d’être présent samedi 12/09/09, je me permets de formuler quelques réactions au texte proposé par Marie-Odile.

Je suis en parfait accord avec ce texte. Je me contente donc de quelques observations succinctes.

* Sur un sujet aussi vaste, il est légitime de se limiter à la question des valeurs morales et philosophiques. Mais c’est également périlleux : je ne sais pas s’il y a des philosophes parmi nous.

* Valeurs morales ? Tout être vivant est capable d’effectuer des jugements de valeur élémentaires, comme d’opérer la sélection entre le bon et le mauvais (le bon et le mauvais pour le bien-être ou la survie de l'individu ou du groupe d'individus). Cette satisfaction primaire des besoins (voir la pyramide de Maslow citée par Jean-Jacques) n'est pas encore conscience morale. Elle ne le devient que lorsque l'on passe du simple désir de choisir le bon, au choix raisonné de trancher entre le bien et le mal. Cela reporte la question : le partage entre bien et mal est-il universel ?

* Il y a consensus sur le fait qu’il n’existe pas (hélas ?) de valeurs universelles (voir aussi le commentaire de Jean-Jacques). A noter que cela tranche un peu avec le débat passionné que nous eûmes à propos de la vérité. Y a-t-il une vérité absolue ? Rien n’est moins sûr. Mais ne revenons pas là dessus. En tout cas il y a des valeurs de vérité, ne serait-ce que le vrai et le faux en logique aristotélicienne.

* C’est d’abord la multiplicité des valeurs auxquelles on se réfère qui fait obstacle à leur universalité. L’exemple donné de la liberté et de l’égalité est parfaitement démonstratif. Ces deux valeurs peuvent s’opposer. Cela apparaît nettement dans les différentes conceptions du Contrat social : la tradition anglo-saxonne (Locke notamment) insistant davantage sur la première, la tradition rousseauiste, française donc, insistant plutôt sur la seconde. Moins de libre Liberté serait donc le prix d’une plus égale Egalité. C’est, en gros, une des lignes de clivage actuelle entre les sensibilités politiques de droite et de gauche. Et sans parler de la fraternité, très souvent oubliée et que Régis Debray tente de remettre à l’honneur dans un tout récent et très « décoiffant » ouvrage (« Le moment fraternité »).

* Les valeurs morales varient dans le temps et dans l’espace, car, débouchant sur des règles d’action, d’elles dépendent la survie d’un groupe humain ou d’une civilisation. Tout est donc affaire de contexte et de circonstances. Tel pacifiste convaincu peut en venir à tuer (voir la Résistance française). Il faut prendre également en compte le poids de la culture : dans nos pays occidentaux les valeurs morales sont codifiées, être moral s’est s’y conformer. Dans les pays orientaux, rien de tout cela : ce sont moins les valeurs collectives établies qui comptent que l’intensité des relations interpersonnelles (je ne sais plus où j’ai lu qu’en occident la référence était l’orthodoxie et en Orient l’orthopraxie). Farouche partisan de la défense des droits de l’Homme, j’avoue ne pas comprendre la position des Chinois sur cette question et en être scandalisé. Mais je reconnais que bien des Chinois (mais aussi des Arabes, des Africains…) ont le droit d’être scandalisés par la façon dont nous traitons nos Vieux, les laissant par exemple finir leurs jours dans des mouroirs.

* A propos de l’universalité des valeurs, je me demande si nous ne sommes pas influencés par une mauvaise interprétation de l’impératif catégorique de Kant : « Agis toujours comme si la maxime de ton action devait devenir par ta volonté une loi universelle ». Tous les mots comptent, mais ils ne veulent pas dire qu’il existe une loi universelle. Citation contre citation, en voici une autre, inscrite dans le petit livre de poche (pas encore censuré !) qui fut un des best-sellers de l’été, « L’insurrection qui vient » œuvre du Comité invisible : « S’attacher à ce que l’on éprouve comme vrai ». C’était là mon couplet anti-conformiste !

* Quand bien même il n’est pas question de valeur économique, toute valeur a un « coût » ou un « prix », ne serait-ce que le prix des efforts qu’il faut déployer pour la réaliser.

* Alors, dans tout ce contexte, n’est-il pas un peu utopique d’avancer que « le caractère universel des valeurs est une aspiration en développement » (texte introductif) ? Est-il même souhaitable de voir réaliser cet objectif, au risque d’une perte de la variabilité culturelle de l’humanité ? L’idée d’une marche vers l’universalité, tout comme celle du sens de l’histoire ou du point Oméga, n’est-elle pas une illusion finaliste ?

* Personnellement, cela va de soi, je souhaiterais qu’il en aille ainsi. Mais est-ce possible quand on voit la réalité du monde ? Je suis désolé d’en revenir à mon vieux « dada » : on ne peut s’accorder que sur des valeurs qui représentent ce que l’humanité partage en commun. Ce ne sont pas les valeurs culturelles. La seule chose qui nous unit dans un destin commun c’est notre statut d’Etres vivants. D’où – excusez mon insistance – ce concept d’incommensurable valeur du vivant. Même s’il n’a pas suffisamment été développé et médiatisé, il avait tout de même été retenu comme postulat de base par les responsables scientifiques et économiques d’une trentaine de pays qui avaient adopté il y a dix ans la courte Déclaration de Chambéry (voir http://2100.org/w_garden99/w_gardenDecl.html )

Pierre Marsal (10/09/09)

Le débat est maintenant lancé et il devient passionnant. Dieu existe-t-il ? Dans ma première réaction je posais la question « Qu’est-ce qu’exister ? ». Bien sûr, étymologiquement, exister signifie sortir de (quelque part), se montrer (ex-s-istere). En ce sens, Dieu n’existe pas, sauf pour quelques manipulateurs, névropathes ou autres illuminés qui prétendent l’avoir rencontré ou qu’il leur parle régulièrement. Mais qu’importe. On peut reposer la question autrement : Dieu est-il ? C’est ce qui fait l’objet de nos controverses. Mais surtout – et c’est là le plus grave – c’est une question qui donne lieu à bien des questions, des violences et pas seulement des violences verbales.

La question est-elle aussi importante que cela ? Ne pourrait-on pas s’entendre sur un consensus minimal : il est évident pour tous que la question de Dieu est du domaine de l’inconnaissable ou de l’indécidabilité godélienne. Alors à quoi bon s’étriper sur cette affaire ? Il n’y a pas de juge de paix pour trancher entre les thèses.

Une autre chose est évidente : la connaissance humaine, l’action humaine, se construisent en ébauchant des théories et des modèles. C’est ainsi que s’édifie la science, qui vise à rendre compréhensible et maîtrisable l’univers qui nous entoure. Cette construction se fait avec les moyens intellectuels et culturels dont on dispose. C’est vrai dans la vie courante : ainsi le jeune enfant qui apprend à marcher en mimant les adultes, qui apprend à parler en écoutant ses parents. Il en va de même pour les religions, humaines constructions qui visent à répondre à des questions irrésolues que les hommes se posent, et dont les caractéristiques dépendent du contexte intellectuel, historique, sociologique et culturel des peuples qui les portent. Autrement il y aurait une religion unique. Dieu est la clé de voûte de ce dispositif. Et encore, il existe des « religions » qui n’ont pas un besoin impératif de dieu (confucianisme, taoïsme).

C’est le présocratique Xénophane de Colophon qui disait déjà : « Si les bœufs, les chevaux et les lions avaient des mains et pouvaient produire des oeuvres comme les hommes, ils donneraient aux Dieux qu'ils dessineraient des corps pareils aux leurs, les chevaux les mettant sous la figure de chevaux, les bœufs sous la figure de bœufs. »

Alors ? Si chacun pouvait s’imprégner de ces évidences, bien des sources de conflit pourraient être évitées. Il reste pourtant à s’interroger sur l’utilité collective et sociale de ces phénomènes religieux et c’est souvent là où le bât blesse. S’il faut juger l’arbre à ses fruits (Mathieu, 7, 15-21), le bilan humain des religions établies n’est pas brillant. Il n’est pas besoin de rappeler les horreurs qui leur sont dues. Par contre le bilan culturel est considérable (cathédrales, icônes, musique sacrée, etc.). Et même des non-croyants affirmés comme Saint-Saëns ont produit de magnifiques œuvres religieuses (sa fameuse Messe de Requiem ; je crois d’ailleurs qu’on pourrait en dire autant pour Gabriel Fauré). La religion est-elle, comme la langue d’Esope, la meilleure et la pire des choses ?

            Je profite de l’occasion pour réagir brièvement à de précédents commentaires.

1. Luestan (commentaire du 3/03/09) met l’accent avec raison sur la question essentielle, le mystère fondamental, celui du temps. Mais plutôt que de convoquer Platon et Aristote, je pense que les deux références antithétiques sur ce sujet seraient plutôt Héraclite (tout change) et Parménide (rien de change, l’Etre est incréé et immuable). C’est Augustin dans ses « Confessions » qui a posé de façon très moderne la question du temps et de l’histoire. Il résout les différentes contradictions que cela entraîne (Dieu est à la fois intemporel et pourtant  « historique ») en se référant au dogme de la Trinité et en créant le concept – bien embarrassant – de prédestination.

2. Guillaume (commentaire très documenté du 3/09/09). Bien sûr, on dit que Léon X et même Paul III (le pape de l’Inquisition et du Concile de Trente !) étaient athées. Ce n’est pas avéré, mais ce serait bien possible. En tout cas cela n’aurait rien d’étonnant. Il y a eu aussi une foultitude de prélats de haut ou de bas étage qui le furent. Il doit certainement y en avoir encore de notre temps. Dieu reconnaîtra les siens !!!

En complément à cette énumération d’arguments, apparemment paradoxaux, on pourrait ajouter notamment cette citation du théologien protestant suisse, Karl Barth, « s’il y a bien un athéisme de l’homme, un homme sans Dieu, il n’y a pas de Dieu sans l’homme ».

Pierre (05/09/09)

Croire en un Dieu qui n’existe pas, telle est la devise du pasteur protestant, Klaas, Hendrikse.

15.2.2009

Par Guillaume.

Le pasteur protestant Klaas Hendrikse, PKN (1) de Midelburg-Zierikzee a semé la consternation et la pagaille dans l’Eglise protestante néerlandaise en révélant à divers médias son «athéisme» et en publiant son livre « Croire en un Dieu qui n’existe pas : manifeste d’un pasteur athée.»(2)  La bible n’est pour lui qu’un ramassis d’histoires mythologiques.

Personnellement je ne suis pas étonné de cette déclaration et de ce livre. On sait depuis longtemps, qu’il y a énormément de curés et de pasteurs athées, et qu’ils n’ont pas l’obligation de croire en Dieu, mais de convaincre tous les crédules du monde entier, d’y croire. C’est le but de toutes les religions, faire croire en Dieu, la résurrection, la réincarnation, la Trinité, les saints, les faux miracles etc., tout en sachant que ce n’est rien d’autre que de l’exploitation de la crédulité humaine, de l’imposture, de la supercherie,  de la tromperie, de la fourberie, de la tartufferie. Le pasteur sait aussi que Dieu est le seul être qui, pour régner, n’ait pas besoin d’exister, comme l’a dit si bien Baudelaire. C’est pourquoi il suffit de croire en un Dieu qui n’existe pas pour faire survivre Dieu et les religions.

Que Dieu n’existe pas, est selon ce pasteur une condition préalable à l’exercice du sacerdoce de pasteur. Déjà pendant ses études de théologie, Klaas Hendrikse ne croyait pas à la théologie qu’on lui enseignait. Selon ce pasteur beaucoup de croyants ont abandonné l’idée de l’existence de Dieu ou en doutent, mais cela n’a aucune importance pour lui, du moment qu’on croit en ce Dieu inexistant.

Le pasteur Klaas Hendrikse, ne prononce jamais les mots « Seigneur aidez-nous », et refuse de les prononcer. Il sait évidemment que c’est inutile et ridicule. Le Seigneur, n’a jamais aidé personne, ni multiplié les pains pour les millions de pauvres qui meurent de faim en ce monde à la dérive. Au lieu d’arrêter les famines et les catastrophes dans le monde, ce Dieu tout-puissant et infiniment mauvais, se complaît sadiquement à les aggraver chaque jour encore plus, d’abord sur terre, et puis comme si cela ne suffisait pas, il promet encore que dans l’au-delà, il va nous rôtir en enfer. Même après la mort, pas de pardon. Il surchauffe même actuellement la terre à un tel rythme, que bientôt il va nous rôtir vivant, sans attendre qu’on arrive en enfer. Il est plus diabolique que le diable, qui n’est que son serviteur et exécuteur de la volonté divine. Oui, Diderot a raison, l'idée qu'il n'y a pas de Dieu ne fait trembler personne; on tremble plutôt qu'il y en ait un. Le Dieu biblique, n’a rien de bon. Il est jaloux, violent, vindicatif, cruel et criminel. On préfère qu’un tel Dieu n’existe pas.

Cela n’empêche pas les gens crédules de crier « Allah Akbar » lorsqu’ils font la guerre ou s’entretuent religieusement un peu partout dans le monde, ou lorsqu’ils prient, après une grande catastrophe, pour que le Tout-Puissant ne récidive pas trop vite. Ces prières chrétiennes, musulmanes, juives, hindoues, bouddhistes, ne sont jamais entendues et ne servent à rien, comme chacun peut s’en apercevoir, sauf les crédules et superstitieux.

Devant toute la misère dont le Tout-Puissant est censé être l’auteur, il n’y a qu’une excuse pour Dieu, c’est qu’il n’existe pas, écrivait Stendhal. On n’a pas besoin d’un Dieu qui nous accable de tous les malheurs possibles, qui n’a jamais aidé l’humanité souffrante, qui ne s’est jamais manifesté pour donner ne fût-ce qu’un seul pain à un affamé. Il va même jusqu’à foudroyer et incendier des églises pendant que les «bigots» s’y agenouillent et prient inutilement.

Epicure a bien résumé l’inutilité de Dieu: Ou Dieu veut empêcher le mal et ne le peut, ou il le peut et ne le veut, ou il ne le peut ni ne le veut, ou il le veut et le peut. S’il ne veut et ne le peut, il est impuissant, s’il le peut et ne le veut, il est pervers, s’il ne le peut ni ne le veut, il est impuissant et pervers, s’il ne veut et le peut, que ne le fait-il, mon père ? (A. France. Les Dieux ont soif).

Selon une enquête, un sur six pasteurs, ignorent s’il existe un Dieu. On n’apprend rien aux théologiens en leur disant que Dieu n’existe pas. La lecture des livres saints exécrables, ne peut que les conduire à l’athéisme. Le pasteur dit qu’il n’existe pas de Dieu, qui préserve l’homme des malheurs qui l’accablent, ou qui les lui infligent. Croire qu’il existe un Dieu qui protège les uns et non les autres, est une dépendance immature, et sans les êtres humains Dieu n’est rien, est sa conclusion.

Oui, le pasteur a raison, sans l’homme, Dieu n’est rien, puisqu’il n’existe que dans l’esprit des hommes et donc grâce à eux. Il n’est qu’une chimère, qui aujourd’hui survit dans l’esprit du croyant et meurt demain lorsqu’il devient athée. Dieu n’est pas mort comme l’a dit Nietzsche, parce qu’il ne le sera que le jour où il n’existe plus de croyants pour le garder en vie. Dieu n’est rien d’autre qu’un être fictif, une création de l’homme, dont la  survie ne dépend que des croyants. Ce sont les croyants qui le maintiennent encore en vie, et ils sont loin de l’avoir fait mourir, compte tenu du nombre infime d’athées.

Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer disait Voltaire. L’homme s’en est chargé et l’a créé à son image. Si Dieu l’avait créé, il ne serait évidemment pas aussi mauvais et imparfait. Un Dieu parfait ne peut créer des êtres imparfaits. L. Fuerbach considère que Dieu est le produit de notre imagination, et estime que l’homme a créé Dieu et la religion, et non l’inverse, en projetant à l’extérieur de lui toutes les valeurs idéales dans un être fictif. (Essence du Christianisme)

Klaas Hendrikse n’est pas le seul pasteur ou le seul curé athée. Il y en eut bien d’autres, mais pas tous aussi célèbres que le curé Jean, Meslier, (1664-1729) qui a dénoncé l’imposture chrétienne dans ses mémoires, cachées jusqu’après sa mort, pour échapper aux bûcher.

«Il est absurde écrit-il, d'appeler Dieu de justice et de bonté, un être qui fait tomber indistinctement tous les maux sur les bons et les méchants, sur les innocents et les coupables; il est fantasque d'exiger que les malheureux se consolent de leur infortune, dans les bras mêmes de celui qui en est l'auteur (Le bon sens)

La citation célèbre du livre de Dostoïevski «Les Frères Karamazov&raq]]> Thu, 03 Sep 2009 17:10:46 +0200 http://quentinphilo.over-blog.com/article-27707605-6.html#comment47286883 http://quentinphilo.over-blog.com/article-32187669-6.html#comment42946563
Remarques

- Il n’est probablement pas utile de revenir sur la question des valeurs, sinon le débat risque encore de déborder de son sujet. Il faudrait donc, à mon sens, l’appréhender dans son acception la plus large, c’est-à-dire comme l’ensemble des codes et des normes sociales qui permettent la socialisation harmonieuse de nos rejetons dans la Cité. Certaines peuvent avoir des connotations morales, d’autres sont purement utilitaires. Certaines ont (ou prétendent avoir) une portée universelle (respect de la vie humaine), d’autres correspondent à des usages géographiquement et temporellement identifiés (serrer la main de quelqu’un, ôter sa casquette, porter le voile islamique).

- La connaissance de ces codes et de ces normes correspond à une double nécessité : celle d’assurer une certaine pérennité sociale, celle de faciliter l’intégration des individus dans la société. Un exemple : pour avoir essayé de « populariser » la musique « classique » lorsque j’avais des responsabilités culturelles dans ma cité, je me suis rendu compte de l’importance de la connaissance des codes culturels : les quelques personnes qui j’ai réussi à entraîner dans des concerts et qui, a priori, semblaient intéressées, ont été traumatisées de se voir imposer le silence quand elles tentaient d’applaudir entre deux mouvements d’un même morceau ; de même étaient-elles désorientées par les fausses sorties d’un chef habillé en pingouin. Ces braves gens ne sont jamais revenus à un concert ! Connaissant le rôle discriminatoire que jouent les valeurs culturelles (en particulier la culture dite générale) dans la réussite individuelle, il y a là des facteurs de discrimination sociale a priori.
 
Questions

Les questions que j’aimerais poser sont donc les suivantes.

- Avant de se poser la question du  « comment ? », il faudrait peut-être s’interroger sur la question du « quoi ? » : quelles valeurs transmettre ? Et dans quelle perspective ? Epanouissement individuel, intégration sociale, réussite personnelle, reproduction d’un modèle (familial notamment), production de valeurs collectives… ?

- Peut-on identifier un socle commun de « valeurs » indispensables à transmettre ? Il y a tout de même un certains nombre de constantes que l’on retrouve dans toutes les sociétés organisées : par exemple le respect des règles communément admises par une collectivité. Les hiérarchies de valeur. Ainsi, malgré tout le respect que l’on doit à tout jeune, il faut qu’il puisse admettre que tout droit suppose des devoirs. Mais qu’on nous fasse grâce du discours convenu sur les « vraies » et les « fausses » valeurs.

- Dans son fameux rapport « Reconsidérer la richesse » (2000 ou 2001, je ne sais plus), Patrick Viveret posait la question suivante : « Pourquoi transmettre à nos enfants des notions comme l'altruisme, le mérite ou le civisme s'ils ont en permanence pour modèle une réussite financière fondée sur l'individualisme, l'argent facile et le contournement des règles et des lois comme art supérieur du management? » J’aimerais bien qu’elle puisse aussi être posée entre nous. Il y a dans cette question une opposition : valeurs morales / valeurs utilitaires.

- Dans le « comment » seront abordés je pense les importantes questions des rôles respectifs (complémentaires, antagonistes ?) de la famille et de l’école. Et évidemment des influences sans cesse croissantes des médias et des groupes sociaux (qui peuvent aller des scouts aux bandes de quartier). Comment concilier ces diverses influences, comment canaliser ? En tout cas la synergie école-famille me semble essentielle.

- Une question préoccupante : dans un contexte d’élargissement du champ des connaissances et de l’accélération du rythme des innovations, que reste-t-il de transmissible dans les connaissances et les valeurs portées par les parents ? C’est devenu un lieu commun de dire que « les enfants en savent plus que leurs parents ». Quid de la crédibilité des anciens ?

- Je pense qu’il y aura beaucoup de questions sur les modalités de transmission des valeurs. Je n’insiste pas. Notamment sur ses difficultés. Par exemple : conflits (de plus en plus fréquents et lourds) entre parents et école, penchant naturel à l’autocontradiction performative (le fait de faire exactement le contraire de ce qu’on dit ou de ce qu’on vous dit de faire) chez la plupart des ados, etc.

                                P. M. (2/06/09)

]]> Wed, 03 Jun 2009 09:26:28 +0200 http://quentinphilo.over-blog.com/article-32187669-6.html#comment42946563 http://quentinphilo.over-blog.com/article-30406074-6.html#comment40731472 Sun, 19 Apr 2009 19:37:26 +0200 http://quentinphilo.over-blog.com/article-30406074-6.html#comment40731472 http://quentinphilo.over-blog.com/article-29616570-6.html#comment40334114
Je vous cites à propos de St Bernard : "l'enfer est pavé de bonnes intentions", ce qui implique très clairement, que pour lui seuls comptent les actes".

L'enfer est non pas pavé d'intentions, mais de BONNES intentions. Cela ne voudrait-il pas dire que parfois et peut-être trop souvent, nos actes, générés pourtant par une volonté de bien faire, n'aboutissent finalement et paradoxalement qu'à un effet contraire à l'intention première. Vous en déduisez que seuls comptent les actes...je m'interroge et regrette de ne pouvoir être sur place pour le débat.]]> Sat, 11 Apr 2009 06:14:16 +0200 http://quentinphilo.over-blog.com/article-29616570-6.html#comment40334114 http://quentinphilo.over-blog.com/article-29352621-6.html#comment39448543 Certes, la vérité est une, elle est absolue, et nos croyances n’y changent rien.

La difficulté vient de la connaissance que nous en avons, rarement complète : la justice peut acquitter le vrai meurtrier si elle n’a pas la conviction ou la preuve de sa culpabilité, ou condamner un innocent…

Qu’en est-il en matière de religion ? Il se trouve que l’existence de Dieu ne peut être prouvée, et que la connaissance que nous en avons est incomplète.

Les croyants des religions du Livre (judaïsme, christianisme et islam) se fondent sur la tradition des écrits pour y trouver la révélation que Dieu veut bien faire de Lui-même peu à peu. C’est une croyance (la vérité révélée), pas une démonstration, personne ne peut être sûr que c’est en effet Dieu qui se révèle là.

Le visage de Dieu qui se fait jour peu à peu dans la Bible est celui d'un Dieu personnel, le Vivant, qui cherche l’alliance avec l’homme. Il coexiste avec celui d’un dieu tout-puissant et conquérant, voire violent, qui punit les méchants et aide ses fidèles à acquérir le pouvoir, image de Dieu que les hommes ont eue de tout temps.

Celui qui se révèle à travers Jésus dans le Nouveau Testament est le premier visage à l’exclusion du second. Jésus dit clairement que son royaume n’est pas de ce monde. Le pouvoir et la richesse ne l’intéressent pas. La relation qu’il établit avec chacun est personnelle, relation d’amour. Il se décrit comme le fils de l’Homme et parle de Dieu comme de son Père. Il dit être le Chemin, la Vérité, la Vie. Après 2000 ans, ses mots nous touchent profondément et restent extraordinairement modernes.

Est-ce la vérité ? Nous ne le savons pas, et c’est pour cela qu’il faut la foi pour y croire, à travers la résonance de ces mots au plus profond de notre humanité. La Bible a trouvé peu de supports historiques (du moins avant David), et les historiens ne sont pas capables d’assurer que Jésus lui-même a vraiment existé. Certains disent que « Dieu se cache »… (Peut-être est-ce à dessein, parce qu’on ne peut aimer sans qu’il y ait du mystère dans l’autre ?). C’est pour cela aussi que l’athéisme, qui est lui-même une croyance, est respectable au même titre que la foi. Il est normal que les croyances soient contradictoires.